国画的创作原则是自然，道法自然，不是平常讲的大自然，不是nature，是自然之道。一阴一阳之为道，老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。中国的艺术很有意思，太极——阴阳，虚和实，混沌的生命。阴阳之道体现在国画里是动与静，笔与墨，浓与淡，墨与彩，画与白，这里就有阴阳，特别是墨与白。空白在西方艺术里等于无，在中国艺术里，是一种非常重要的艺术元素。它和墨相称，能够在辩证的对立当中体现出生命之力。苏轼的《木石图》，树和石的对比，空白和墨的对比，反映了苏轼作为文人傲然挺立的精神，这种精神是画外之意。

西画是诉诸科学的画法。达·芬奇说：“绘画乃是科学和大自然的合法女儿”，“美感完全建立在各部分之间神圣的比例关系上，各特征必须同时作用，才能产生使观者往往如醉如痴的和谐比例”。《最后的晚餐》，以耶稣为中心，使徒分列两旁，是和谐的、对称的比例，每个人的表情内心也不一样，但这是一幅以科学为主的画。

国画特有的创作原则是“外师造化，中得心源”，造化就是自然。心源是作家内心的神韵，作家内心的情感。西画侧重于外在的“形似”。如果说西画是物体之画，形象之画，那么国画就是心画，心灵的画。李伯时是宋代画院的画家，有条件在宫廷的御马圈里生活，他终日观马，最后得其神骏，下笔如生马，马如有生命一样。曾云巢画草虫，先关在笼子里观之，又放到草地上观之，“始得其天”，“方其落笔之际，不知我之为草虫耶？草虫之为我也？此与造化生物之机箴，盖无以异”。

西画是对自然的反映，主张“镜子说”。印象派大师莫奈的《日出·印象》，已经是印象派，但还有对形式的追求。国画《杂花图》，把一年四季的各种花都放在一个画面上，这是心画而不是物画，物体的画不会把一年四季各种花都放在一个画面上，只有心画才会这样。

国画的“意在笔先，寄兴于景”充分展示了人与自然的友好关系，西画更强调感性特征。国画是一种“兴寄”的借物抒志，画一个物，寄托自己的感情，自己的志向，山水画在魏晋南北朝时候繁荣起来，那个时候政局不稳，文人处境特别困难，有生存危机，所以借画抒志。早在先秦时代，孔子就讲“智者乐山，仁者乐水（仁者乐山，智者乐水。——编者注）”，以山比喻智慧，以水比喻仁爱的品德。清初的画家石涛，是明王朝的后裔。他有亡国之痛，借画黄山来寄托他的亡国之痛，寄托他的感情。这是石涛画的黄山，是一种泼墨画，寄托他的故国之思，亡国之恨。还有大家熟悉的梅松竹三友，梅松竹变成人的朋友，因为兴寄，寄托人的高级追求，这种品德是中西绘画的区别。