我们谈一谈善和美的关系问题。在西方古老的美善合一观中，苏格拉底认为美和善是一个东西，就是有用，有益。他明确地表示，美就是有益的快感，任何一件东西，如果它能很好地实现它在功用方面的目的，它就同时是善的又是美的，否则它同时是恶的又是丑的。他把美和善完全搅和在一起。按照这种观点，如果一个人中了彩票，他肯定很高兴，你中了500元的彩票，一定会很高兴，有快感，也是一种有益的快感。中了彩票之后，它跟美感有关系吗？它不是一种美感，它是一种生理上的快乐。美感不是一种生理的快感，不是吃了一道好菜、喝了一种好饮料、好茶，胃部就会感到非常舒服，味觉很好、很舒服、很爽的快感。我曾在南京工作过好多年。南京禄口机场原来是一座山，山上长了很多树，地下水非常好。我在那儿喝过茶。烧茶的水瓶，有半瓶水，瓶底下都是沉淀下的泥。水可以喝，拿上面的水烧茶，味道真是美极了。这种快它就是生理快乐，不是美感。

亚里士多德也主张“美是一种善，其所以引起快感，正因为它善”。善能引起快感。善引起的快感有很多种，是现实的快感。美感很多是虚拟的，看悲剧，流泪，痛苦，不是真的你的什么人遭了什么灾难。那是卡拉西斯（音），是一种灵魂的进化，不是真的痛苦。不是像家里老爷爷活了108岁，去世后，家里哭得死去活来。虽然心里觉得这是个喜事，因为他在108岁的时候驾鹤西去了，是一件值得高兴的事。西方人认为好就是美，美就是好，有用就是美，美就是有用，有用就是合目的性，合目的性就是美。这种美学叫伦理学美学，它不是严格意义上的美学。所以古代的美学，美善不分，它就变成了一种伦理学。

为什么柏拉图要把诗人赶出理想国，因为他是从伦理学的角度考虑问题，而不是从艺术学的角度考虑，不是从美学的角度考虑，就会出现这样的问题，因为他们对伦理学非常重视。

古希腊哲学家还提出另一种观点，认为美就是恰当，就是中国人所说的“运用之妙，存乎于心”。苏格拉底曾说：“象牙和黄金也是一样，用得恰当，就使东西美，用得不恰当，就使它丑。”确实是这样子。我没有贬低屠夫的意思，但我确实见过一个卖猪肉的人，带着一个项链，项链估计有五斤重，它很值钱，这个确实有意义，但它美吗？不能说有用就是美。所以说明美还要有创意。女孩子戴的漂亮项链，重量上是有极限的，太重了，脖子不舒服，而且做不出漂亮的款式。所以美与创意和匠心也有紧密的关系。

还要特别指出，善的不一定是美的，美的不一定是善的。从人格美学的角度来看，比如巴黎圣母院的丑陋的敲钟人卡西莫多，我们可以说他是善的，而不是美的，他心很善，人长得并不美，长得很丑。骑士菲比斯，他长得很潇洒，但心肠歹毒。中国人特别强调人格美学，用玉来比人，就是一种人格美学，除了外观上的美之外，还要有心灵的美。